イエスの愛

イエス・キリストの愛についての日記

不敬罪

  不敬罪を犯している事実の確認は誰がするのだろうか。

犯している本人よりも第3者だろう。日本語の使い方が不適切な不敬罪は、国語の辞書を引きながら判断できる。

 すると、日本の教会で、一部ではあるが、日曜日ごとに不敬罪な祈りが発せられている場合がある。

信じている神様にこう祈る人々がいる。

『国と力と栄光は汝のものなればなり』と主の祈りの最後に祈るらしい。

この汝(なんじ)は、彼らが信じている神様をさす。国語の辞書を引けば、対等もしくは目下の者に使う言葉が汝である。特に目下の者に使われる。この言葉は百年以上の前から使われているらしい。99%がクリスチャンでない日本。これは少なくとも99%の日本人から見れば不敬罪である。日本語を使う日本人から見れば不敬罪である。

 このような祈りをしている教会の多くは人が減っている傾向にあると聞く。

日本人から見れば当然である。神様の目から見ても、そうなのではないかと極めて心配する。キリストが忍耐強い方であるとしても正義が赦さないだろう。天使たちが。

 さて、戦後出された聖書は、この部分の「主の祈り」が削除されている。もともと、イエス様が、こう祈りなさい、と言われた「主の祈り」になかった言葉だと確認されたからだ。しかし、日曜日の礼拝で祈る教会がある。これは不敬罪である。聖書に従って削除すべきである。特に汝(なんじ)という言葉は。そして「あなた」という言葉に置き換えるべきであろうが、シンプルなのは、主の祈りではないので「国と力と栄光は汝のものなればなり」という言葉、それに類似した言葉を削除することだ。

エス様が祈りなさいと言われた言葉に特化して余計なことは言わないことだ。

それを行い、教会に足を運ぶ人の数が増えるかどうかを見てみよう。神様の恵みがあるかどうか見てみよう。神様が生きておられるなら数が増えると信じる。

 日本の教会の多くで使われている2種類の聖書が新訳で最近出された。

新改訳は2017年、共同訳は2018年、不敬罪の観点から言えば、新改訳2017を採用すべきである。日曜日の教会の礼拝において。

 理由はシンプル。ヨハネ福音書の最初を読もう。ヨハネ1章29節にあるヨハネの言葉「見よ、余の罪を取り除く神の子羊」である。この子羊は、キリストの別の表現。この表現により、不敬罪の罪は取り除かれた。

それは、それ以外の主な聖書はこの「神の子羊」を「神の小羊」と表現していたからだ。子羊の子は敬称としても使われる子であるので、日本人から見れば、当然の使い方。ところが小羊と書けば「こひつじ」と読んでも、小さな羊なのか子供の羊なのかわからない。しかも、この小は、人を軽んじたりするときにも使われる。つまり、子羊と書かなければ不敬罪である。大きな羊は美という言葉を作る。

 また、新改訳2017は、比較的、聖書の原語に忠実訳してあるだけではなく、わかりやすい表現を用いている。聞いてわかりやすいことが、教会の礼拝で求められているからだ。

父と子と聖霊のみ名により新改訳2017が多くの教会で用いられることを祈ります。

最後のアダム

 最後のアダムという言葉は、聖パウロが書いた第1コリント15章45節にある言葉です。こうあります。

「(聖書に)『最初のアダムは命を授けられた』と書いてあるでしょう。最後のアダムは命を授ける霊となったのです。」

 最初のアダムは誰もが知っている通り、天地創造のときに神様が造られた最初の人アダムです。それで、アダムは人の名前にも使われますが、その意味は多様です。

「人、人間、人類、ある人、だれか、男、人類の始祖、神様がつくった最初の人、最初の神の子」などです。少し、主題からずれますが、日本人には興味深いことなので、書いてみます。アダムと同じ語源の言葉に土(アダマ)、赤い(アドム)という言葉があります。埴輪(はにわ)を連想しませんか。アダムはアダマのチリ(最小粒子)から神様は形つくられ、その鼻に命の息を吹き込まれてアダムは生きた人間となったと書かれているからです。旧約聖書の最初にある創世記にある記述ですが、創世記はユダヤ教イスラム教でも聖典です。しかも、その起源は文字になる前の言い伝えによるらしくてアジアにある日本も言い伝えの影響があるのでしょう。日本も聖書の世界の文化や伝統の中に古代からいると思います。神社の中には、偶像や仏像に相当するものは何にもない。神様が降臨される場所ですから人が造った像を置く必要がない。その降臨される神様と会える人は神主です。聖書では神殿の祭司。神殿も神社と同様に仏像などない。

神様が降臨されて祭司と会見されるからです。

 さて、本題に戻ります。アダムには「最初の神の子」という意味もあるのです。

創世記を読めば、神様が最初に造った人だから、確かに「最初の神の子」です。

キリスト教では「神の子」といえば「イエス・キリスト」です。

でも、それは、我々、一人一人の人間を救う神の子という意味の「神の子」なのです。

ここで、一人にこだわるのは、最初の神の子、一人の人によって人類に死がもたらされたからです。食べれば死ぬという禁断の実を取って食べたからです。神様の戒めを破るという罪の結果が死なのです。それで、キリスト教では、死の罰から人を救うには、一人の人の罪によるのだから、一人の人の犠牲(くだけた表現をすれば、禁断の実を食べた罰から救われるには、すなわち、損害賠償をして罪なしとして死から救われるには、一人の人の罪なのだから、一人の人が同等の損害賠償の負担をすれば良い。死には死による損害賠償です。十字架による贖(あがな)いの犠牲と言います。)

これが、イエス・キリストの十字架の死の価値(救いの御業)です。イエスの愛の最高レベルの象徴が十字架です。

 それで、イエス・キリストが無実なのに十字架という最も惨めな死罪となったのは、最後の神の子すなわち最後のアダムとして、人を死から救うためだったのです。

 聖パウロは第1コリント15章44~57にはこのように書いています。()書きは私のつたない補助説明です。

「(やがては朽ちて死すべき)肉体の種としてまかれた体が、霊の体としてよみがえるのです。肉体があるなら霊体もあるのです。

『最初のアダムは命を授けられた』と(聖書には)書かれてあるでしょう。最後のアダム(神の子イエス)は、命を授ける霊となったのです。

霊が最初に存在したのではありません。肉体、その命が先で、次に霊です。

地の土から最初の人(アダム)がいて、天からの人(アダム)がいるのです。地上の人は土の人たちのようであり、天上の人は天上の人たちのようなのです。

我らは地上では土の人のようなのですが、天上では天上の人のようになるのです。

それで、こう言うのです。兄弟(はらから)よ、血肉は神の国を相続できません。

朽ちて滅びるものは、朽ちないものを相続できません。

注目してください。神秘(救いの奥義)をあなたたちに語りましょう。

永眠しないのです。みんなは変えられるのです。一瞬のことです。

最後のラッパのとき、ラッパが吹かれると死者たちは眠りから覚めて起き上がるのです。不死の者たちに我らは一変させられるのです。

この朽ちるべきものが、朽ちないものを着るようになるのですから、この死すべきものに死なないもの(不死)を着せるのです。

それでいつかは、この朽ちて行く体が、朽ちないものとなるとき、この死すべき体は死なない(不死の)体となるのです。そのとき(聖書に)書かれた言葉が成就するのです。

『死は勝利に飲み込まれた。死よ、どこにある、汝の勝利、死よ、どこにある、汝のとげ(毒針)』

それで、死のとげとは罪のこと、罪の力とは戒め。それで、神様に感謝!勝利の恵みを我らに与えられている。我らの主イエス・キリストにより。」

 

 

 

 

滝廉太郎と讃美歌

 天才作曲家であった滝廉太郎は、クリスチャンであり、今度、新5千円札の顔になる津田梅子は、キリスト教会で、滝廉太郎の弾くオルガンで讃美歌を歌っていたと思われます。

 荒城の月は欧州の一部では讃美歌の曲として使われています。それで、滝廉太郎の花という曲を見ました。すると、花の歌詞を見ながら5分から10分で讃美歌の作詞ができました。替え歌ですが、やはり、滝廉太郎はクリスチャンであったと思いました。

 たとえば、こんな風に作詞できます。

 題は、花のエルサレムとしましょうか。

「春のうららのエルサレム 上り下りの旅人が あがむる神殿 かがやきて

ながめを何にたとうべき 見ずや あけぼの 露あびて われに物言う

アーモンド(桜の仲間で春に白いアーモンドの花をイスラエルで咲かせます)

見ずや 夕ぐれ 手を伸べて われ 差し招くオリーブを

錦(にしき)織りなす長城(ちょうじょう)に 暮るればのぼるおぼろ月

げに一刻も千金のながめを何にたとうべき」

旧約聖書エレミヤ書1章11節にありますが、主なる神様は予言者エレミヤに言われます。「何を見ている」。エレミヤは言いました。「アーモンドの木の枝を見ています」

イスラエルで最も偉大な予言者はモーセですが、その兄アロンの杖はアーモンドの枝です。つまり、日本人から見ればその杖は桜の枝です。それは、契約の箱に納められました。御神輿で担がれる最も神聖な箱に納められるものです。日本人には三種の神器を連想させます。

そこで、「われに物言う桜木を」という歌詞から「われに物言うアーモンド」という歌詞が連想されるのです。アーモンドのヘブライ語の動詞形は「目覚める」という意味ですので、アーモンドには「目覚めの木」という意味があります。春に先駆けて咲く花、アーモンドの花は日本人から見れば桜の花です。

エス様の復活を祝うイースターも春祭りの一つです。目覚めは復活を連想させる言葉です。つまり、 滝廉太郎の花は復活の喜びを歌う讃美歌の曲となると思います。

 それから、青柳をオリーブに変更したのは、キリストのイメージからです。

キリストは「油注ぎ」から来た言葉ですが、その油はオリーブの実から作られたオリーブオイルです。つまり、聖職に任命する人を差し招いてその頭にオリーブオイルを注ぐイメージがキリストと言う言葉の持つイメージです。キリストは油を注ぐという動詞をギリシア語化した名詞です。その油を注ぐ任命の最高の儀式のイメージ、つまり、大祭司への任命式から来た言葉が、キリストですので、青柳をオリーブと変更しました。

 このように言葉に書けば長くて堅苦しいのですが、実際は、理屈抜きに直ぐにわくイメージなのです。クリスチャンであれば。そこが、滝廉太郎の「花」という曲の持つ魅力です。これはまた復活の喜びを歌う曲にもなります。作詞をしてみられることをお勧めします。滝廉太郎の荒城の月は最後の晩餐のイメージです。また、ハレルヤという言葉が、直ぐに浮かんでくる曲です。これには厳かな神聖さがあります。

最後の晩餐は春祭りの出来事です。

 さて、日本語による讃美歌の作詞が本当にイメージしやすい曲。それが、滝廉太郎の曲です。

 

みじめさからの救い

 惨(みじ)めな経験は誰でもするものだけど、ある日、突然、死ぬときがやって来る。そして、惨めなままに死ぬことがある。

 大災害や戦争もそうだけど、交通事故に巻き込まれて一瞬のうちに予想もせずに死ぬこともある。しかも、年齢も赤ちゃんから高齢者まで様々だ。

パウロの書いた手紙の一つに中の第1コリント15章を読んでいると、人は惨めなままに死ぬことがあっても良いのだ、と思う。いや思うというよりは信じる、と言う方が正確だ。

今生きているときを現世というなら、死んだ後は来世だ。来世に生きることをクリスチャンは復活するという。

 キリスト教を知らない人の批判はイエス・キリストの十字架に集中する。あれほど、惨めな死はない、と。とても、あのような惨めな死をした人を神様、救い主(キリスト)と信じれるものかと。

 でも、復活があると信じることができれば、そんな批判は吹き飛ぶ。十字架にかけた連中のほうが恐れおののくべきだから。実際、イエス様を十字架にかけるための主犯格はユダヤの上層階級の宮様派(サドカイ派)だ。サドカイ派は来世の復活を信じない。エルサレムのお宮(神殿)の祭司階級の上層階級を中心としている。

人は上に行けば行くほど、下に行けば行くほど、無法者になりやすいとか言う人がいたけれど、そのような両者がイエス様を十字架に付けた。

彼らは現世第1主義者で来世を考えることはない。それよりは、今、飲み食いして楽しむことを優先する。そのような人から見れば、信仰のあるクリスチャンは惨めな者たちの集まりにしか過ぎないだろう。

 つまり、惨めさからの救いは、イエス様の復活を信じるかどうかだけなのだ。

クリスチャンの信仰は実に単純なのだ。イエス様が十字架にかけられた後に復活されたことを信じるものがクリスチャンなのだ。教会に籍があるクリスチャンと言う意味ではないよ。復活を信じない教会のメンバーもいるという事実は今も昔も変わらない。

 聖パウロの手紙は、本質的に、今も昔もクリスチャンには復活を信じる者のいれば信じない者もいるという事実を述べている。第1コリント15章にあるように。

 ただし、今もこれからも幸せに生きたいと願うなら、イエス様の復活を信じることだ。後は、イエス様に任せての復活だから。このことは、人間の頭で考えてもわかるものではないよ。狂人になって哲学を述べた所で、見かけの理論は現実を鋭く分析しているように見せても、行き着く先は、そう、生きているときは天才扱いされても、百年もたてば、惨めな狂人扱いだ。生きているときは巨人扱いを受けても。

しかし、人の評価は時代の空気を反映する。その時代が狂っていれば、狂人が評価される。百年たたなければ、正確な評価というのは難しいと言われている。

ヒトラーを見よ。しかし、今だけを考えていると狂人を天才だと勘違いするだろう。

 イエス様の十字架を仰ぎ見れば、本当の天才と狂人の違いが見えて来る。

今の今、評価されたいと思っていたら、狂人のお芝居を天才の言動と勘違いする。

芸人で覚せい剤とか麻薬を使う人がいる。それは、芸は天才同様に上手にできるだろうけど、副作用という支払いが待っている。狂人になる支払いだ。

 それに、とにかく、本物と偽物の見分けは「時代の空気という物差し」のために見間違えやすい。イエス様を十字架に付けた後にユダヤ人の国は速やかに消滅していく。

当時のユダヤ人の現人神思想、現世でのご利益第一主義の行きつく先は亡国であった。極地の惨めさの方が真理であった。真実だった。これは、人の実力などたかが知れているということだ。

エス様の十字架を思い、復活を信じる方が、今は惨めでも、救いがある。

生きているときが全て惨めであっても救いがある。ラザロのように生きても復活があるかぎり惨めさからの救いがある。

 イエス様の十字架を仰ぎ見て、死後の復活を信じる。これができるようになると、不平や不満が消えて行く。感謝できないことばかりでも平安があり生きていける。

 

休みましょう

 最近、ある人から聞かれた。

「どこの教会(キリスト教)に行けば良いのでしょうか」

私は答えました。

「日曜日に教会は開いています。最寄りの教会に日曜日に行くことです」

彼は言います。

「いや、私が聞いているのは、どこの教会に行くべきかです」

私は答えます。

「教会は休みに行くところです。疲れを取るところです。それで、最も近い教会に行くのが最も良いのです」

彼は言います。

「いや、実は最も近い教会に言ったのです。そこは、みんな忙しそうにしていました。

私は忙しいのは仕事だけで十分です。日曜日まで忙しいのはごめんです。そこの教会では私は疲れを感じたのです」

私は答えました。

「疲れを感じるのは教会ではありません。疲れを取るのが教会です。」

彼は言います。

「それで、どこの教会に行くべきですか」

私は答えます。

「次に近い教会に行くことです」

彼は言います。

「そこでも疲れを感じたら」

私は答えます。

「次に近い所に行くことです」

 このような会話を読んでみて、どう思われますか。

 日本の教会に行く人の数は非常に少ない。それは、教会は無償の奉仕者たちにより成り立っているからです。そこの奉仕者たちが仕事のように忙しく奉仕をしていたら、そこはイエス・キリストの教会でなくなります。

エス様は日曜日に来る人を休ませるために教会をつくられました。

それで、仕事モードでいる奉仕者がいる教会にイエス様は人を導かれません。

日曜日は休みましょう。休みの奉仕とは何か。一緒にのんびりとお話をして好きな賛美歌でも歌っていることです。それが奉仕です。忙しい姿を人に見せれば、イエス様から偽善者として評価されるかも知れません。忙しいと亡者になります。

日曜日には安息の戒め(休みましょう)があります。

その戒めを守る日本の教会は悲しいことに少ない。そんな教会に人が行くでしょうか。

安息日の戒めは、人の心や体の健康のためにある戒めです。日曜日には休みましょう。

その姿が日本の教会でよく見られるようになれば、日本で教会に行く人の数は非常に多くなります。奴隷のょうに働いている人には休める教会が必要です。

日本によくある過労から確実に救われるには、休める教会に行くことです。

休むことが救われることです。これで、多くの人が救われます。休みましょう。

アーメン

男女同権

 男女同権について、イエス様の愛ある言葉について書いてみます。

今でもそうかもしれないですが、男女同権と思わない人が、男性も女性もいます。

エス様の時代には、男女同権と思わない人が主流だったようです。たとえば、お客様が来ると女性の役目は料理などを出す奉仕のおもてなしです。安息日(休日)でもそうです。

安息日は夕方から始まり、次の日の夕方で終わります。日曜日を休日としますと土曜日の夕方から日曜日の夕方までが安息日です。これは1日の定義です。創世記1章にあります。「夕べがあり、朝があった。第〇の日である」という表現があるように、1日は夕方から始まっていました。今は、曜日の感覚で1日の感覚にずれがあるかも知れない。

でも、仕事を休むことを考えたら、一日の始まりは夕方からの方が良いでしょう。それで、夕方の残業で嫌われるのは金曜日の夕方です。金曜日の夕方に飲食をみんなで楽しむのが安息日の感覚です。ユダヤ教安息日は金曜日の夕方から始まります。キリスト教は土曜日の夕方です。

すると、お客様などが来て料理を楽しむのは土曜日の夕方です。安息日に家事などの労働は休日ですからしないので、料理の準備は土曜日の夕方前に終えます。掃除も。

そのような土曜日の夕方に楽しくお客様と一緒に座って話を楽しむのは、典型的な安息日の過ごし方でしょう。

でも、男女同権でないと、料理や話を楽しむのは、男性だけで、安息日と言うのに女性はおもてなしの料理をだすなどの奉仕で忙しいことになります。

 休日がなく働く人を奴隷といいます。人ではない。奴隷です。休日に休めるのが、人です。奴隷でない人には休日がある。休みがある。たとえば、料理を男女ともに楽しむのが男女同権です。

 では、それに関係するイエス様の言葉をルカによる福音書10章38から41節に見ることができます。

{(イエス様の)一行がある村にやって来ました。マルタという名の女性がイエス様を家にむかい入れました。そこにはマリアと呼ばれる彼女の妹(原語は姉妹ですが、妹とここでは訳しています)がいました。マリアはイエス様の足元に座って、イエス様の言葉を聞きます。

でも、マルタはたくさん奉仕をしなければと取り乱していたので、イエス様に近寄って言いました。

「主よ、私の妹には問題がありませんか。私だけにおもてなしをさせているのですよ。言ってください。私の手伝いをするように。」

それで答えて、主は彼女に言われました。

「マルタ、マルタ、多くのことで取り乱しているね。でも、必要なことって少ないよ、一つだけだよ。それで、マリアはね、その一番良いものを選んだのだよ。それを彼女から取ったらいけませんよ。」}

 安息日の理想的な過ごし方は、イエス様に近寄って、そのお話に耳を傾けること。

安息日に奴隷のように働いていますとマルタのような言い方をイエス様にするものです。祈るものです。その点、マリアは男女同権と思っていたようです。イエス様からも喜ばれていました。そう、神様を一番目に愛した。イエス様を一番大切にした。

男尊女卑の奴隷でいたら、イエス様から喜ばれません。また、イエス様のこの言葉からイエス様は男も女も同等の扱いをされていました。

ヨハネ・ヤジロー

 

 

 

 

 

敵を愛せ

 「敵を愛せ」とイエス様は言われる。さらに言われる。善で報いよ、と。

自分を呪う人を祝福せよ、と。自分を侮辱する人のために祈れ、と。ほおをぶたれてももう片方のほおを向けよ、と。

 実際の問題としては、多くの人は反対のことをする可能性がある。たとえば、隣の国の日本に対する最近の敵対的行為だ。日本人から見れば、敵対行為になる。隣の国の政府が何と言おうと。何を楽しんでいるのだ。相手に怒りの感情を与えて、と思う。

 これから先は戦争になる可能性がある。まずは、武力を用いず、経済戦争だ。

エス様の言葉を日本人だけが行うのか。それはない、相手人も行うべきだ、と思う方は善人だ。悪人に活躍をする場を隣の国の政府は与えた。

言葉の段階は終わった。次の段階は経済制裁という名の戦争になるのか。

 一体、誰が得をするのか。それを冷静に考えてから行動をするときが来ている。

日本が行うべき愛とは、知らん顔をして勝手にほおをぶたせとくことか。

その方が、戦争にならなくてよい。経済戦争でも被害は大きい。誰を得させるために隣の国の政府は行動しているのだろうか。得する人よりも損する人が互いに多いのが戦争だ。クールに愛するときが来ているのだろう。熱くなるのは危険だ。多くの犠牲者を出すだけだ。犠牲は避けられない。少数の犠牲ですむ愛が必要だ。十字架を見つめる。